در سالروز بزرگداشت حکیم توس؛ فردوسی چگونه حکمت قرآنی را در شاهنامه جاودانه کرد؟

همزمان با ۲۵ اردیبهشت‌ماه، روز بزرگداشت حکیم ابوالقاسم فردوسی، بار دیگر جایگاه شاهنامه به‌عنوان اثری فراتر از یک حماسه ملی مورد توجه قرار گرفته است؛ اثری که بسیاری از پژوهشگران و اندیشمندان، ریشه‌های فکری و اخلاقی آن را در قرآن و معارف اسلامی می‌دانند. رهبر شهید انقلاب اسلامی نیز با تأکید بر اینکه «حکمت شاهنامه، حکمت قرآنی است»، فردوسی را شاعری معرفی کرده‌اند که ایران را با نگاه یک مسلمان حکیم و شیعه روایت کرده است.

کد خبر: ۱۴۰۴۵۲۶

جمعه - ۲۵ ارديبهشت ۱۴۰۵ / May 15, 2026

به گزارش گروه فرهنگ و خبر خبرگزاری دانشجو، امروز ۲۵ اردیبهشت‌ماه، سالروز بزرگداشت حکیم ابوالقاسم فردوسی، شاعر بلندآوازه ایرانی و سراینده شاهنامه است؛ شخصیتی که نام او نه‌تنها با زبان و ادبیات فارسی، بلکه با هویت تاریخی و فرهنگی ایران گره خورده است.

فردوسی در حدود سال ۳۲۹ هجری خورشیدی در روستای پاژ طوس متولد شد و بیش از سه دهه از عمر خود را صرف سرودن شاهنامه کرد؛ اثری سترگ که امروز بزرگ‌ترین منظومه حماسی زبان فارسی و یکی از مهم‌ترین آثار ادبی جهان شناخته می‌شود. با این حال، شاهنامه تنها مجموعه‌ای از داستان‌های پهلوانی و روایت‌های اسطوره‌ای نیست، بلکه اثری سرشار از اندیشه، حکمت، اخلاق و معنویت است؛ موضوعی که سبب شده نام فردوسی در طول تاریخ با عنوان «حکیم» همراه باشد.

لقب «حکیم» در سنت ادبی ایران به هر شاعری داده نشده است. حکیم کسی است که از جهان‌بینی عمیق، تفکر اخلاقی و نگاه فلسفی برخوردار باشد و شعر را به ابزاری برای انتقال خرد و معرفت تبدیل کند. شاهنامه فردوسی نیز دقیقاً چنین ویژگی‌ای دارد؛ اثری که در آن مفاهیمی مانند عدالت، عقل، خداپرستی، مبارزه با ظلم، وفاداری و کرامت انسانی، محور اصلی روایت‌ها را تشکیل می‌دهند.

در سال‌های اخیر، رهبر شهید انقلاب اسلامی نیز بار‌ها بر ماهیت حکمی و اسلامی شاهنامه تأکید کرده‌اند. ایشان در یکی از سخنان خود تصریح کرده‌اند: «حکمت شاهنامه، حکمت اوستایی نیست؛ حکمت قرآنی است.» این تعبیر، نگاه تازه‌ای به شاهنامه ارائه می‌دهد و نشان می‌دهد که فردوسی، اگرچه تاریخ و اسطوره‌های ایران را روایت می‌کند، اما روح حاکم بر اثر او، ریشه در معارف اسلامی و قرآنی دارد.

فردوسی شاهنامه را با ستایش خداوند آغاز می‌کند؛ سرآغازی که از مشهورترین آغاز‌های ادبیات فارسی به شمار می‌رود:

«به نام خداوند جان و خرد

کزین برتر اندیشه برنگذرد»

این بیت نه‌تنها نشانه ایمان و توحید در اندیشه فردوسی است، بلکه جایگاه ویژه «خرد» را نیز در نگاه او آشکار می‌کند. خرد در شاهنامه مفهومی بنیادین است و فردوسی آن را بزرگ‌ترین نعمت الهی می‌داند:

«خرد بهتر از هرچه ایزد بداد»

او بار‌ها انسان را به تعقل، دوراندیشی و پرهیز از هوا‌های نفسانی دعوت می‌کند و نابودی انسان‌ها و حکومت‌ها را نتیجه بی‌خردی می‌داند. بسیاری از پژوهشگران معتقدند این نگاه، شباهت فراوانی با آموزه‌های قرآنی دارد؛ چراکه قرآن کریم نیز بار‌ها انسان را به تفکر، تدبر و تعقل فراخوانده است.

در همین زمینه، پژوهشگران ادبیات فارسی بر این باورند که فردوسی در بخش‌های مختلف شاهنامه از آیات قرآن و احادیث اسلامی تأثیر پذیرفته است. بدیع‌الزمان فروزانفر، ادیب و شاهنامه‌پژوه برجسته، از جمله کسانی است که به پیوند عمیق شاهنامه با معارف اسلامی اشاره کرده و معتقد است فردوسی بسیاری از مفاهیم اخلاقی و حکمی را از قرآن الهام گرفته است.

یکی از نمونه‌های مشهور این تأثیرپذیری، اشاره فردوسی به حدیث معروف پیامبر اسلام (ص) درباره جایگاه امیرالمؤمنین علی (ع) است:

«که من شهر علمم، علیم در است

درست این سخن، قول پیغمبر است»

این ابیات برگرفته از حدیث مشهور «أنا مدینة العلم و علی بابها» دانسته می‌شود و از ارادت فردوسی به اهل‌بیت (ع) و گرایش شیعی او حکایت دارد.

بسیاری از صاحب‌نظران معتقدند جهان‌بینی فردوسی به اندیشه شیعی نزدیک است؛ چراکه او در شاهنامه بر مفاهیمی همچون عدل الهی، خرد، مبارزه با ظلم و دفاع از حق تأکید می‌کند؛ مفاهیمی که در کلام شیعی جایگاه مهمی دارند.

در شاهنامه، قهرمانان تنها جنگاورانی نیرومند نیستند، بلکه حامل فضیلت‌های اخلاقی‌اند. شخصیت‌هایی مانند رستم، سیاوش و اسفندیار، نماد جوانمردی، وفاداری، عدالت‌خواهی، پاکدامنی و حمایت از مظلوم هستند.

در میان این شخصیت‌ها، سیاوش جایگاه ویژه‌ای دارد. او نماد پاکی و مظلومیت است و بسیاری از پژوهشگران شباهت‌هایی میان داستان او و سرگذشت حضرت یوسف (ع) در قرآن مشاهده کرده‌اند؛ به‌ویژه در ماجرای مقاومت در برابر وسوسه، گرفتار شدن در تهمت و تحمل رنج بی‌گناهی.

در مقابل، چهره‌های منفی شاهنامه همچون ضحاک، افراسیاب و برخی پادشاهان مستبد، نماد فساد، غرور، ظلم و بی‌خردی هستند. ضحاک با چهره‌ای ستمگر و خونریز، نمونه‌ای از حاکمان فاسدی است که در نهایت در برابر اراده الهی و قیام مردم شکست می‌خورند؛ مفهومی که در روایت‌های قرآنی از سرنوشت طاغوت‌ها نیز دیده می‌شود.

یکی دیگر از جنبه‌های مهم شاهنامه که مورد توجه محققان قرار گرفته، «عفت کلام» و پاکیزگی زبان فردوسی است. او حتی در روایت داستان‌های عاشقانه و احساسی، از به‌کار بردن الفاظ زشت و سبک پرهیز می‌کند و سخن خود را با وقار و نجابت بیان می‌کند.

فروزانفر در این‌باره معتقد است فردوسی از پاک‌زبان‌ترین شاعران فارسی‌گوست و روش او در بیان مسائل انسانی، شباهت زیادی با شیوه قرآن کریم دارد؛ یعنی بیانی همراه با حیا، ادب و متانت.

شاهنامه علاوه بر ارزش‌های ادبی و اخلاقی، نقش بی‌بدیلی در حفظ زبان فارسی نیز ایفا کرده است. در دوره‌ای که زبان فارسی پس از تحولات سیاسی و فرهنگی آن زمان در معرض ضعف قرار داشت، فردوسی با سرودن شاهنامه توانست این زبان را احیا و تثبیت کند.

اما اهمیت شاهنامه تنها در حفظ زبان خلاصه نمی‌شود. آنچه این اثر را ماندگار کرده، پیوند عمیقی است که میان «ایرانیت» و «اسلام» برقرار می‌کند. فردوسی نه به نفی اسلام پرداخت و نه هویت تاریخی ایران را کنار گذاشت، بلکه تلاش کرد ارزش‌های ملی ایران را در چارچوب حکمت و اخلاق اسلامی بازآفرینی کند.

به همین دلیل بسیاری از اندیشمندان، شاهنامه را یکی از مهم‌ترین جلوه‌های تمدن ایرانی ـ اسلامی می‌دانند؛ اثری که در آن، حماسه ملی با معنویت دینی و خرد انسانی در هم آمیخته است.

امروز و در سالروز بزرگداشت حکیم توس، شاهنامه همچنان در میان ایرانیان زنده است و نسل‌های مختلف با خواندن آن، مفاهیمی، چون عدالت، شجاعت، وفاداری، ایمان و جوانمردی را مرور می‌کنند. اثری که پس از گذشت بیش از هزار سال، همچنان نه‌فقط یک کتاب ادبی، بلکه منشوری از هویت، اخلاق، خرد و معنویت برای ایرانیان به شمار می‌رود.