خسروپناه در همایش روز جهانی فلسفه:

ما در شناخت طبیعت و تعامل انسان با آن به فلسفه نیازمندیم

رئیس موسسه پژوهشی حکمت و فلسفه در خصوص ضرورت پرداختن به فلسفه طبیعت گفت: ما در شناخت طبیعت و تعامل انسان با آن به فلسفه نیازمندیم.

کد خبر: ۲۷۵۲۹۸

دوشنبه - ۲۷ آبان ۱۳۹۲ / November 18, 2013

به گزارش خبرنگار اندیشه «خبرگزاری دانشجو» همایش روز ملی فلسفه صبح امروز با حضور تنی چند از علما و اندیشمندان در موسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایران برگزار شد و دکتر عبدالحسین خسروپناه رئیس موسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایران بر ارائه سخنانی پرداخت.

خسروپناه با طرح این سوال که شناخت طبیعت چه نیازی به فسلفه دارد گفت: ما طبیعت را با روش های تجربی و متعارف می شناسیم حال چه نیازی به فلسفه وجود دارد فلسفه از وجود بحث می کند، اما از هستی های خاص نیز صحبت می کند. اصطلاح فلسفه مضاف که امروز مطرح شده در فلسفه گذشته هم وجود داشته است علاوه بر این ابوعلی سینا و ملاصدرا هم به فلسفه طبیعت پرداخته اند.

وی با بیان این مطلب که نخستین سوال این است که طبیعت چیست خاطرنشان کرد: طبیعت موجود مادی و محسوسی است که مشاهده پذیر است و به دو نوع جاندار و بی جان تقسیم می شود. در علوم جدید از ریز اتم ها و گونه ها بحث می شود که ریز اتم ها موجودات بی جان و سلول های اولین هسته تشکیل موجود زنده هستند. در زیست شناسی ویژگی های موجود زنده مواردی مانند پایداری بالا، سازگاری با محیط زیست، تولید مثل، تغذیه، رشد و ... است. سوال مهمی که در فلسفه مطرح می شود این است که آیا می توان حیات را همین اجزای مادی دانست و آیا اجتماع تعداد مولکول‌های که حیات ندارند می توانند سلولی را ایجاد کنند که حیات داشته باشد.

وی افزود: پاسخ فیلسوف الهی به این سوال منفی است؛ زیرا منشأ حیات چیزی ورای اینهاست این منشأ حقیقتی است به نام نفس  که اگر نباشد سلول حیات ندارد. ارسطو در خصوص نفس می گوید نفس کمال اول برای جسم طبیعی است ملاصدرا نیز معتقد است که نفس جوهر مجردی است که در مقام ذات مجرد است، اما در مقام فعل به ماده نیازمند است.

وی افزود: موجود زنده دارای پیچیدگی های عجیبی است و ساحت ادراکی و شعوری موجود زنده به خصوص موجودی که شعور استدلالی دارد نیاز به منشأیی دارد که ورای درک طبیعت است.

خسروپناه خاطرنشان کرد: ما انسان ها هویت شخصی خود را درک می کنیم حال این وحدت که هویت شخصی ما دارد آیا به سلول ها مربوط می شود قطعا این گونه نیست پس در کنار این شناخت طبیعت نیاز به فلسفه ای است که تبیین فلسفی از حیات ارائه دهد.

رئیس موسسه حکمت و فلسفه ایران بیان داشت: چگونگی تعامل انسان با طبیعت نیز بحثی فلسفی است که در بخش صنعت و سلامت نیز ظاهر می شود. هایدگر در فلسفه تکنولوژی می گوید تکنولوژی به جای تعامل با طبیعت به آن تعرض کرده است حال این یک سوال فلسفی است که آیا انسان باید با تکنولوژی و طبیعت تعامل داشته باشد یا خیر. ما حق نداریم هر گونه دوست داریم با طبیعت برخورد کنیم.

وی در پایان با اشاره به نسبت فلسفه با پزشکی اظهار داشت: در پزشکی می گویند باکتری مضر است حال باید در برخورد با باکتری چه کرد آیا باید آن را از بین برد یا باید بدن در برابر آن مقاوم شود اینکه آیا باکتری شر محض است و باید نابود شود یک مسئله فلسفی است ما در عالم شر محض نداریم و همه شرور نسبی هستند و ما در شناخت طبیعت و تعامل انسان با آن به فلسفه نیازمند هستیم.